Krister Stendahl: El Maestro de la Distinción Paulina
Krister Stendahl (1921–2008) fue un influyente teólogo y erudito sueco de
Nuevo Testamento. Sus aportaciones son vitales para entender cómo la academia
bíblica comenzó a alejarse de la lectura tradicional luterana de Pablo para
recontextualizarlo en su entorno judío.
Nació en Estocolmo, Suecia, el 1 de abril de 1921, y falleció en Estocolmo el 15 de abril de
2008. Fue una figura eminente en el mundo académico y eclesiástico. Después
de obtener su doctorado en la Universidad de Uppsala, se convirtió en Profesor
de Exégesis del Nuevo Testamento en la Harvard Divinity School (HDS)
en 1954, donde también se desempeñó como Decano de 1968 a 1979. Tras
regresar a Suecia, fue elegido Obispo de la Diócesis de Estocolmo de la
Iglesia de Suecia (luterana) en 1984, un cargo que ocupó hasta su jubilación en
1989. Stendahl es recordado por su agudeza crítica y su puente entre la
academia bíblica y el ministerio eclesiástico.
Aportaciones a la Interpretación Bíblica y Teología
El trabajo más impactante de Stendahl se encuentra en su ensayo de 1963, "The
Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West" (El
Apóstol Pablo y la Conciencia Introspectiva de Occidente), donde presenta
su tesis central.
- La Tesis del
"Problema de Conciencia" (Introspección Occidental): Stendahl argumentó que la teología
occidental, influenciada por Agustín y, crucialmente, por Martín Lutero,
proyectó su propia lucha por la conciencia individual y la culpa
sobre Pablo. Lutero, agobiado por el pecado, leyó las cartas paulinas como
la solución a su angustia personal: la justificación por la fe. Stendahl
sostuvo que este enfoque es una mala lectura de Pablo.
- La
"Conciencia Fuerte" de Pablo: Stendahl afirmó que la preocupación de Pablo no era cómo conseguir la
justificación personal (no tenía un "problema de conciencia" en
el sentido occidental), sino la relación de Dios con los gentiles y los
judíos. Pablo, como judío, se sentía justificado en la Ley antes
de su conversión. Su problema no era su pecaminosidad personal, sino cómo
su fe en Jesús se relacionaba con su identidad judía y con el Plan de
Salvación de Dios. Stendahl utilizó Filipenses 3:6 ("en cuanto
a la justicia que es en la ley, irreprensible") para respaldar la
idea de que Pablo tenía una conciencia fuerte y no una atormentada.
- Énfasis en la
Teología de la Misión y la Salvación: Para Stendahl, la teología paulina debe centrarse en dos aspectos
principales:
- La salvación
de los gentiles: La
principal preocupación de Pablo era cómo los no judíos podían ser
incluidos en el pacto sin convertirse al judaísmo.
- El futuro de
Israel: El destino del
pueblo judío dentro del plan de Dios para el final de los tiempos
(similar a la preocupación de Munck).
Influencia en la Historia del Cristianismo y la NPP
Stendahl fue fundamental para proporcionar el marco crítico que
permitió el surgimiento de la Nueva Perspectiva sobre Pablo (NPP), liderada por
académicos como E. P. Sanders y N. T. Wright.
- Legitimación
de una Nueva Lectura: Al
diagnosticar la interpretación luterana como una proyección cultural
("conciencia introspectiva de Occidente"), Stendahl liberó a los
académicos para buscar una lectura de Pablo que estuviera más alineada con
el judaísmo del Segundo Templo.
- Enfoque en la Identidad (en lugar de la Psicología): El trabajo de Stendahl ayudó a mover el foco de la pregunta "¿Estoy lo suficientemente justificado?" a "¿Quién pertenece al pueblo de Dios?" La preocupación no era psicológica sino sociológica y eclesiológica (relativa a la Iglesia/comunidad).
Las "Reglas de Oro" de Krister Stendahl para la Comprensión
Bíblica
Las "Reglas de Oro para la Comprensión" de Krister Stendahl son
un conjunto de principios metodológicos que presentó para guiar la
interpretación bíblica, buscando un enfoque más histórico y objetivo en
lugar de proyectar las preocupaciones modernas o posteriores sobre los textos
antiguos.
Estas reglas, aunque no siempre formuladas de manera rígida, pueden
resumirse en tres principios clave:
1. Lo Que Dijo el Autor (What it
Meant)
Esta regla es la más fundamental y se centra en la intención original
y el contexto histórico.
- Principio: El intérprete debe esforzarse por comprender
el texto de la manera en que el autor original y sus primeros
lectores lo habrían entendido.
- Aplicación a
Pablo: Para Stendahl, esto
significa que debemos dejar de lado la pregunta agustino-luterana
("¿Cómo puedo ser justificado personalmente?") y, en su lugar,
preguntarnos: "¿Cuál era el problema que Pablo estaba tratando de
resolver en Corinto, Galacia o Roma?" El problema de Pablo era
sociológico y escatológico (la relación entre judíos y gentiles), no
psicológico (su conciencia personal).
- Objetivo: Evitar la proyección anacrónica,
asegurando que la teología de Pablo sea estudiada como una respuesta a los
problemas del siglo I y no a los del siglo XVI.
2. Lo Que Significa Ahora (What
it Means)
Esta regla aborda la traducción del significado histórico a la relevancia
contemporánea.
- Principio: Una vez que se ha establecido el significado
original (What it Meant), el intérprete puede entonces preguntar:
"¿Qué significa esto para nosotros hoy?"
- Énfasis: Stendahl fue muy cauteloso con este paso.
Insistió en que la aplicación teológica no debe anular o reemplazar
la comprensión histórica. La aplicación (lo que significa) debe
basarse firmemente en la descripción (lo que significó).
- Advertencia: Si aplicamos las Escrituras directamente sin
pasar primero por la distinción histórica, corremos el riesgo de distorsionar
el mensaje original para adaptarlo a nuestras propias necesidades
culturales o psicológicas, tal como argumentó que sucedió con la lectura
luterana.
3. Usar la "Memoria"
Esta regla es menos citada, pero refleja el contexto interreligioso de
Stendahl (él fue obispo y un promotor del diálogo ecuménico).
- Principio: Al interpretar las Escrituras, especialmente
en el diálogo con otras tradiciones cristianas o con el judaísmo, debemos
recordar que la diversidad de memorias y tradiciones es válida.
- Aplicación: Stendahl abogó por una forma de diálogo
ecuménico donde las diferentes iglesias (o incluso religiones) honran
sus propias "memorias" bíblicas sin forzar una uniformidad. Por
ejemplo, la lectura judía de la Torá es tan legítima como la lectura
cristiana, y debemos interpretarlas con respeto. Su famoso principio de la
"Santa Competencia" promovía que las diferentes
religiones compitan positivamente en el bien social, en lugar de competir
teológicamente para demostrar quién es "correcto".
En resumen, las reglas de Stendahl proporcionaron una disciplina
metodológica esencial. Su legado es un llamado a la humildad histórica,
obligando a los teólogos a distinguir entre lo que Pablo estaba diciendo a las
iglesias del siglo I y lo que la cultura occidental introspectiva ha querido
que diga.
Krister Stendahl y el Diálogo Cristiano-Judío
La contribución de Krister Stendahl al diálogo interreligioso,
particularmente entre el cristianismo y el judaísmo, es tan significativa como
su crítica a la interpretación paulina occidental. Su trabajo fue pionero en la
búsqueda de una relación más honesta y respetuosa entre las dos
religiones.
1. La Raíz Teológica: Romanos 9–11
El interés de Stendahl en el diálogo con el judaísmo proviene directamente
de su exégesis de las cartas paulinas, especialmente de Romanos 9-11.
- La Plena
Dignidad de Israel: Stendahl
argumentó, siguiendo a Pablo, que Dios no ha desechado a Israel
(Romanos 11:1). Interpretó este pasaje no como una promesa de que Israel
se convertirá masivamente al cristianismo al final, sino como una
afirmación de que el pacto de Dios con el pueblo judío permanece válido
y tiene su propio camino dentro del plan divino de salvación.
- Crítica al
Supersesionismo: Este
enfoque desafió la doctrina tradicional del supersesionismo (o
teología de la sustitución), la idea de que la Iglesia ha reemplazado a
Israel como el pueblo elegido de Dios. Stendahl insistió en que el
cristianismo debe reconocer que el judaísmo sigue siendo una religión
legítima y viva a los ojos de Dios.
2. La "Santa Competencia" (Holy Envy)
Stendahl fue conocido por promover una actitud de "Santa
Competencia" (a veces traducida como "envidia santa" o holy
envy en inglés) en el diálogo interreligioso.
- Principio: En lugar de buscar las diferencias para
demostrar la superioridad de la propia fe, las religiones deben admirar
y aprender de los puntos fuertes de las demás.
- Aplicación al
Diálogo: En el contexto
cristiano-judío, esto significa que los cristianos deberían apreciar la fidelidad
judía a la Torá y el fuerte sentido de comunidad y memoria que
ha preservado el judaísmo a lo largo de los siglos. En lugar de buscar
fallas, se trata de una emulación constructiva de las virtudes de la otra
tradición.
- Reconocimiento
Mutuo: Esta perspectiva
fomenta el respeto mutuo y aleja el diálogo del proselitismo o la
confrontación teológica. Se reconoce que Dios obra de diferentes maneras
dentro de los pactos que ha establecido.
3. El Rol como Obispo
Una vez ordenado como obispo de Estocolmo, Stendahl pudo llevar sus ideas
académicas a la práctica eclesial y pública, influyendo en la Iglesia de Suecia
para adoptar posturas más abiertas y respetuosas hacia el judaísmo.
Su trabajo, en conjunto con su exégesis de Pablo que recontextualiza las
"obras de la Ley" como marcadores de identidad (en lugar de intentos
fallidos de ganar la salvación), ayudó a crear un ambiente donde el
cristianismo podía ver el judaísmo no como un error histórico a corregir,
sino como un socio en el plan de Dios.
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